Il est écrit (Lévitique 22, 32) :
וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת־שֵׁם קָדְשִׁי
WLA TELLW AT-SM QDSY
VeLo Te’halelou Ète-Shem Qodeshi
Et vous ne profanerez pas le nom de ma sainteté

La substitution du Hé, H, au ‘Het, E, aurait pour conséquence de remplacer le verbe חַלְּל, ELL, ‘Hallel, qui veut dire « profaner », par הַלֵּל, HLL, Hallel, qui veut dire « louer ».

Il est écrit (Psaume 150, 6) :
כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָה
KL HNSMH THLL YH
Kol HaNeshamah Tehalel Yah
Que tout ce qui respire loue Yah!

Le résultat serait ici l’inverse : « louer » deviendrait « profaner ».

(Lévitique Rabba, cité par Michel Remaud : « Évangile et tradition rabbinique« , Éditions Lessius, 2003, p. 32)

Il est écrit (Deutéronome 6, 4) :
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד
SMΠYSRAL YHWH ALHYNW YHWH AED
Chema’ Israël Adonay Elohéynou Adonay E’had
Ecoute Israël: l’Éternel (est) notre Dieu, l’Éternel (est) Un!
Si tu transformes le Daleth, D, en Rèsh, R, tu détruis le monde entier

Cette confusion aurait pour conséquence de remplacer le mot AED, E’had, Un, par le mot אַחֵר, AER, A’her, Autre, ce qui reviendrait à nier le monothéisme.

La réciproque est également vraie. Il est écrit : Exode 34, 14 :
כִּי לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל אַחֵר
KY LA TSTEWH LAL AER
Ky Lo Tisheta’hawèh LeEl A’her
Car tu ne te prosterneras pas devant un autre dieu
Si tu transformes le Rèsh, R, en Daleth, D, tu détruis le monde entier.

Ici la confusion entre les deux lettres amènerait à lire : « devant le Dieu Un » au lieu de « devant un autre dieu ».

(Lévitique Rabba, cité par Michel Remaud : « Évangile et tradition rabbinique« , Éditions Lessius, 2003, p. 32)

À suivre

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן
WYAMR YHWH AL-MSH AMR AL-HKHNYM BNY AHRN
Vayomer Adonaï El-Mosché Èmor Al-Kohanim Benéy Aharone

Ne savons nous pas que les prêtres sont les fils d’Aaron ? Cette seule précision incite les Sages à tirer la leçon suivante : ne sont dignes d’être prêtres que des fils d’Aaron, ceux qui suivent l’exemple d’Aaron, aimant la paix et poursuivant la paix. Les vertus d’abnégation, de dévouement, de désintéressement et d’amour des fidèles sont indispensables pour s’occuper d’une communauté, à quelque titre que ce soit.

La Torah insiste sur l’exemple, c’est-à-dire, l’image que l’on donne de soi-même. La valeur intrinsèque de l’individu est importante, mais l’image qu’on donne est tout aussi importante.

Sous les portraits des Sages, on écrit : « Que tes yeux contemplent tes Maîtres ». Un Maître véritable ne peut pas dire « Fais ce que je dis et pas ce que je fais » ; ses actions parlent pour lui. Même sa tenue vestimentaire est importante. Le peuple juif est un peuple de prêtres.

Que les Juifs le veuillent ou non, le monde est exigeant quant à leur comportement. Lorsqu’un Juif commet une erreur, lorsque l’État d’Israël commet une bavure, c’est le monde entier qui s’émeut, à juste titre. C’est pourquoi un Juif ne doit jamais oublier d’être digne du titre de Yehoudi יהודי, YHWDY, dérivé de Yehoudah יהודה, YHWDH, écrit avec les quatre lettres du Tétragramme et un Daleth, D. Le Juif porte le Nom de Dieu avec Dalouth, avec humilité.

Grand Rabbin Jacques Ouaknin

Lévitique 19, 17 (parasha Kedoshim) :
Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur; tu auras soin de reprendre ton prochain, mais tu ne te chargeras point d’un péché à cause de lui.

Trois conditions sont exigées pour se permettre de réprimander son prochain : une conduite irréprochable, des dispositions morales du destinataire à accepter la remontrance, se garder de le faire rougir de honte en public (Malbim).

La réprimande ne doit pas entraîner de péché pour son auteur. Par exemple, faire preuve d’impatience ou ressentir du mépris, voire de la haine, parce que le prochain ne veut pas entendre raison, est une grave faute.

Lorsqu’un homme agit mal, il faut lui en faire la remontrance mais de manière discrète et sans témoins. Si l’offensé accepte la remarque et en tient compte, il peut en être reconnaissant.

Le Hafetz Haïm disait à ses disciples, rabbins de communauté : « il importe de ne pas imposer à votre auditoire des paroles de semonces et de récriminations. Il faut avant tout expliquer la gravité de certaines lois de la Torah et faire comprendre ce que l’Eternel attend de chacun. Ceci servira bien plus que les paroles sévères. »

« On doit s’efforcer de ressembler à un père qui reprend son fils bien-aimé. La remontrance peut paraître d’autant plus dure et plus exigeante, qu’elle est empreinte d’amour. Les sentiments d’amour, transpirant au travers les dures paroles du père, font que celles-ci atteignent le cœur du fils (Avnei Ezél). »

La haine gratuite entre les juifs, a été à l’origine de la destruction de second Temple de Jérusalem (Yoma 9). Il est affirmé tout aussi péremptoirement que le Beth Hamiqdach a été détruit faute de remontrances entre les personnes. En fait, la seconde affirmation rejoint la première : parce que la haine gratuite animait les cœurs, personne n’a pu faire de remontrance à son prochain, interdisant ainsi toute possibilité d’amélioration dans le comportement.

La réprimande ne peut s’adresser qu’à un homme capable de l’entendre ou de l’accepter, ainsi qu’il est écrit: « Réprimande le sage et il t’aimera  » (Proverbes 9,8).

Peut –on sonder les reins et 1es cœurs d’autrui et savoir d’avance qu’il acceptera ou pas la remontrance ? C’est pourquoi il est dit « Juge ton prochain favorablement, prête-lui toujours de bons sentiments » (Pirké Avoth 1,6)

Grand Rabbin Jacques Ouaknin

Ces billets, signés de l’auteur, seront classés dans une catégorie spéciale « GRJO ».

La parasha Metsora traite des affections cutanées et de l’impureté de celui qui en est atteint. Il s’agit de maladies psychosomatiques relevant du prêtre et non du médecin.
Lévitique 13, 2 :
Lorsqu’un homme aura sur la peau de son corps une tumeur (שְׂאֵת, SAT, Sé-éth), une dartre (סַפַּחַת, XFET, Sapa’hath), ou une tache blanche (בַהֶרֶת, BHRT, Bahéreth), qui ressemblera à une plaie de lèpre sur la peau de son corps, on l’amènera à Aaron le Cohen, ou à l’un de ses fils les Cohanim.

Une lecture symbolique de ce verset est la suivante : Si un homme « sent sur sa peau » quelques instants de Sé-éth, d’élévation et d’exaltation, de Sapa’hath, de sentiment de rapprochement ou de Bahéreth, de clairvoyance, même si ce n’est qu’au niveau « de sa peau », superficiellement, ils sont le signe de la découverte en lui d’un mal profond et caché. Alors il faut « amener cet homme chez le prêtre », chez le maître, chez le Tsadiq, afin qu’il lui montre le chemin du véritable repentir.

Il arrive d’avoir des velléités de repentance ou de retour à la tradition, à ses racines, à la lumière et à la vérité, des moments d’exaltation ou des instants de fort désir d’élévation spirituelle. En fait, ces sentiments apparaissent très vite superficiels, car le fond de l’être n’est pas toujours préparé à une révolution totale de sa vie. Le seul moyen de tirer un bénéfice spirituel de ces moments exceptionnels est de s’attacher à un Tsadiq et de rechercher un milieu favorable à l’éclosion de cette spiritualité naissante. Livré à lui-même, l’individu n’arrive pas à savoir comment diriger ses efforts. Il faut une référence pour exploiter au maximum ces instants fugaces.

Grand-Rabbin Jacques Ouaknin

La parasha énumère les lois d’impureté rituelle concernant le מְּצֹרָע, metzor’a, MZRŒ, affligé de la צָרָעַת, ZRŒT,tzara’at, qui peut frapper sa peau, sa chevelure, sa pilosité mais aussi ses habits et les murs de son habitation. Les Sages attribuent cette maladie à la médisance. Celui qui est pris à médire « pâlit », « rougit », est « ulcéré »…

Lévitique 13, 46 :
Tout le temps que la plaie sera en lui, il sera impur; il est impur; solitaire il demeurera, son habitation hors du camp

Commentaire de Rachi :
Solitaire il demeurera : Les autres personnes impures ne doivent pas résider avec lui. Nos maîtres ont enseigné : Quelle différence sépare-t-elle le tsarou‘a des autres personnes atteintes par une impureté pour qu’il lui faille demeurer dans l’isolement ? C’est parce qu’il a « séparé » par la médisance le mari de sa femme, et l’homme de son prochain. Aussi devra-t-il être « séparé » lui aussi (‘Arkhin 16b).

Mis à part le Lévitique (13 et 14), il est trois fois question de ZRŒT, Tsor’at, dans la Torah :

Exode, 4, 6-7 : L’Eternel dit encore (à Moïse) : porte ta main dans ton sein ; il porta sa main dans son sein ; l’ayant retirée, voilà que sa main fut lépreuse (מְצֹרַעַת, MZRŒT), comme la neige. Il lui dit : remets ta main dans ton sein ; il remit sa main dans son sein, l’ayant retirée de son sein, elle était redevenue comme sa chair.

Nombres, 12, 10 : La nuée se retira de dessus la tente, et voilà Miryam lépreuse (מְצֹרַעַת, MZRŒT), comme la neige. Aaron se tourna vers Miryam, et la voilà lépreuse (מְצֹרַעַת, MZRŒT).

Deutéronome, 24, 8 : Prends garde à la plaie lépreuse (הַצָּרַעַת, HZRŒT), afin de bien observer et d’exécuter ce que vous enseigneront les Cohenim et les Lévites ; comme je leur ai ordonné, ainsi vous observerez de faire.

A partir de ce dénombrement, on peut découvrir le cœur de la Torah, c’est-à-dire son milieu. Celui-ci se trouve en Lévitique 10, 16, dans la parasha Chemini, dans un verset qui, en traduction française, semble parfaitement anodin : « Quant au bouc du péché, Moïse s’en informa… »

וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה
WAT SŒYR HEtAT DRS DRS MSH
VeÈte Sé’ir ha’Hatat Daroch Darach Moché
Mot à mot : Et bouc du-péché cherché, il a cherché, Moïse.

Le mot דָּרֹשׁ, DRS, est répété avec deux vocalisations différentes : Daroch, Darach, « Cherché il a cherché ». C’est entre ces deux mots identiques que se situe précisément le milieu de la Torah :

39 988ème mot : darach] milieu [ 39 989ème mot : darach.

Enseignement d’une importance capitale : le « cœur du livre » est un espace vide qui sépare deux mots identiques dont la signification exacte est l’impératif : « Interprète ! ». En effet le mot daroch ou daroch, de la racine hébraïque דָּרֹשׁ, DRS, signifie « interpréter » et a donné le mot MDRS, Midrach, qui constitue avec le Talmud l’ensemble des commentaires du texte biblique.

Marc-Alain Ouaknin « Mystères de la Bible », Assouline, 2008, p 355-356.

Les odeurs de chair brûlée ne sont pas particulièrement agréables. Il faut donc traduire l’expression sur le plan spirituel. La première occurrence de cette expression « רֵיחַ נִּיחֹחַ, RYE NYEE, Réya’h Ni’hoa’h, odeur agréable » se trouve en Genèse 8, 21. Curieusement Rachi n’en donne aucun commentaire ; alors que dans le texte à propos des sacrifices de Lévitique 1, 9, Rachi commente « une odeur agréable devant YHWH » par « une satisfaction d’esprit pour Moi, car J’ai parlé et Ma volonté a été faite ».

Le sens métaphysique des sacrifices échappe à notre entendement. C’est ce caractère irrationnel de ce commandement qui confère tout son sens aux sacrifices, expression de la joie de Dieu de voir ses enfants se soumettre à sa volonté. Rachi ne pouvait pas donner cette explication à propos de Noah qui a agi spontanément (Midrach rabba 34/9) » Noah s’est dit : Si le Saint Béni soit-Il m’a ordonné de faire entrer certaines par sept, ce ne peut être que pour en offrir en sacrifice »

Le Sefer Hahinouth rappelle que le cœur est directement influencé par les actes. L’homme qui a péché ne peut pas retrouver un cœur pur, par de simples paroles de regret. Il lui faut un acte important pour expier ses fautes. En lui demandant de choisir un bélier de son troupeau, de l’amener lui-même au Temple et d’y accomplir tout le rite prescrit pour le sacrifice expiatoire, cet homme réalisera combien sa négligence était grave et il ne récidivera pas de sitôt !

Rambane fait remarquer que les œuvres de l’homme se trouvent achevées en pensée d’abord, puis en parole et enfin dans un acte. Quand la personne ayant péché vient offrir un sacrifice expiatoire, elle doit imposer les mains sur l’animal pour réparer la mauvaise action ; elle doit aussi exprimer sa faute à haute voix pour réparer le mauvais usage qu’elle a fait de sa parole, et enfin, elle fera brûler sur l’autel les entrailles et les organes de l’animal qui sont le siège du désir, pour chasser ses mauvaises pensées.

Les sacrifices d’animaux n’ont plus cours en l’absence du Temple. Mais la manière dont la Torah donne l’ordre d’offrir des sacrifices exprime ce que Dieu attend de l’homme.

Adapté d’un commentaire du Grand-Rabbin Jacques Ouaknin

Note de Judéopédia : L’expression « agréable odeur » se trouve 3 fois en Exode 29 (18, 25 et 41), 16 fois dans le Lévitique, 18 fois dans les Nombres, et 3 fois dans Ezéchiel.

Lévitique 8, 1-2 : L’Eternel parla à Moïse, et dit: Prends Aaron et ses fils avec lui, les vêtements, l’huile d’onction (שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, SMN HMSEH, Chèmène HaMishe’hah), le taureau expiatoire, les deux béliers et la corbeille d’azymes

Commentaire du Midrash Rabba (extrait) :
(…) Toute cette huile d’onction restera intacte pour les temps messianiques, comme il est dit : « Ce sera pour Moi une huile d’onction sainte en vos générations (Exode 30, 31) (…) On ne donne l’onction aux rois qu’avec une corne. Saül et Jéhu furent oints avec un flacon et leur dynastie fut éphémère. David et Salomon furent oints avec une corne et leur dynastie sera éternelle.

Le Midrash Rabba sur le Lévitique, tome 1, p. 134. Textes fondateurs de la Tradition juive. Éditions OT, 2009

1Samuel 10, 1 : Samuel prit une fiole d’huile (פַּךְ הַשֶּׁמֶן, FK HSMN, Pakh HaShemène) et la versa sur la tête de Saül

1Samuel 16, 13 : Samuel prit la corne d’huile (קֶרֶן הַשֶּׁמֶן, QRN HSMN, Qèrène HaShemène), et l’oignit au milieu de ses frères. L’esprit de l’Eternel saisit David, à partir de ce jour et dans la suite.

1Rois 1, 39 : Tsadok le Cohen prit la corne d’huile (קֶרֶן הַשֶּׁמֶן, QRN HSMN, Qèrène HaSchemène) dans la tente, et il oignit Salomon. On sonna de la trompette, et tout le peuple dit: Vive le roi Salomon!

2Rois 9, 2-3 : Quand tu seras arrivé, vois Jéhu, fils de Josaphat, fils de Nimschi. (…) Tu prendras la fiole d’huile (פַךְ־הַשֶּׁמֶן, FK-HSMN, Pakh-HaShemène), que tu répandras sur sa tête, et tu diras: Ainsi parle l’Eternel: Je t’oins roi d’Israël! (Je te messie roi d’Israël, écrit Chouraqui)

Voir aussi :
L’onction du Grand-Prêtre
La corne de Kyrène